Unverdaute Trauer

Abstract

Die Studie widmet sich den bedeutendsten Theaterstücken aus dem umfangreichen uvre des Dramatikers und Regisseurs George Tabori. Der Titel zitiert eine programmatische Äußerung Taboris über die Aufgaben und das Konzept seines Theaters: Dem Befund der unverdauten Trauer um die jüdischen Opfer des Holocaust entspringt und entspricht Taboris Überzeugung, dass wahre Erinnerung nur durch sinnliches Erinnern möglich sei, nämlich mit Haut, Nase, Zunge, Hintern, Füßen und Bauch . Dramaturgisch wirksam wird diese Überzeugung in den zahlreichen Essensszenen in Taboris Holocaust-Dramen, deren grundsätzliche Bedeutsamkeit die Tabori-Forschung längst konstatiert hat, deren je spezifische Ausprägungen und Funktionen aber in der vorliegenden Dissertation zum ersten Mal detailliert untersucht und mit dem Ziel eines erweiterten und vertieften Gesamtverständnisses der taborischen Holocaust-Dramatik interpretiert werden.Der erste Teil der Arbeit stellt dreierlei Vorüberlegungen zur Funktion des Essens in Taboris Theater vor: Er zeigt erstens anhand eines dramengeschichtlichen Rückblicks auf das deutsche Holocaust-Theater vor Tabori, welche Leistungen für die Auseinandersetzung mit den Verbrechen bereits erbracht und welche Defizite insbesondere bei der Darstellung der jüdischen Opfer Ende der 1960er Jahre noch festzustellen waren. Er exponiert zweitens die taborische Theaterkonzeption, die auf Konkretisierung, Emotionalisierung und Versinnlichung des Bühnengeschehens zielt und deren Metaphorik der Inkorporation auch die innerdramatischen poetologischen Reflexionen durchzieht und dabei rezeptionslenkend eingesetzt wird. Drittens wird im Anschluss an kultur- und literaturwissenschaftliche Untersuchungen das Sinnstiftungspotential des Kulturthemas Essen mit Blick auf dramatische Dichtung über die Shoah entfaltet.Der zweite Teil der Studie umfasst ausführliche Interpretationen von fünf zwischen 1969 und 1996 uraufgeführten taborischen Holocaust-Dramen: Die Kannibalen, Mutters Courage, Jubiläum, Mein Kampf und Die Ballade vom Wiener Schnitzel. Darin wird gezeigt, wie anhand des Essensthemas konkretisierend und emotionalisierend ein breites Spektrum von individuellen und kollektiven, religiösen und politischen, physischen und psychischen Erfahrungen und Folgen des Holocaust szenisch vergegenwärtigt wird. Als eine der wichtigsten Funktionen des Essensthemas lässt sich dabei die Realisierung der Opfer im doppelten Wortsinn erkennen: Taboris mitunter schockierende und mit Ekeleffekten kalkulierende Darstellung der physischen und ins Somatische verschobenen Leiden der jüdischen dramatis personae mit ihrer Appetitlosigkeit, ihren kranken Mägen und Gedärmen und ihren kulinarischen Idiosynkrasien löst die jüdischen Figuren aus der derealisierten Wirklichkeit der nationalsozialistischen Verbrechen (Mitscherlich/Mitscherlich) und macht ihre Qualen sinnfällig. Realisierung lässt sich zudem als eine Option für das Publikum auffassen, nämlich im Sinne des Begreifens durch Bewusstmachung. Erst durch diesen Doppeleffekt der Realisierung können die Nachgeborenen der Täter Taboris Publikum die Opfer als Menschen und nicht als Abstraktionen (Tabori) wahrnehmen und sie betrauern.Der Hauptakzent der Drameninterpretationen liegt auf der Deutung der ritualistischen Essensszenen als neuinstituierter Erinnerungsrituale, die im Vollzug der Aufführung wirksam werden. Ihre Performanz und ihre jeweils mehr oder weniger deutlich anthropophage Nuancierung erweisen sich durchweg, gerade auch in der symbolischen Schlacht- und Kochszene von Mein Kampf, als ein Spezifikum des taborischen Holocaust-Theaters. In ihnen überlagern die religiösen Prätexte des Passah- und des Abendmahls sowie der Kappara einander als Sinngebungsmuster.Indem Tabori in allen in Frage stehenden Theaterstücken eucharistische Elemente zumal im Modus der Performanz aufnimmt, bietet er seinem Publikum die Teilnahme an vertrauten und dennoch (im doppelten Sinne der Stiftung und des Grundes) neu begründeten Gedächtnis- und Trauerritualen an, die nun der Erinnerung an die Shoah-Opfer gelten. Der Rückgang insbesondere auf die Eucharistie und auf ihre ontosemiologische Tradition (Hörisch) ist damit als neuinstituierte, Gedächtnis stiftende und Gemeinschaft schaffende liminale Aktivität zu begreifen, die Schauspieler und Publikum, Juden und Nicht-Juden, die Generation der Zeitzeugen und die Nachgeborenen in den Erinnerungsprozess einbindet. Zum unpolitischen, im Bestehenden verharrenden Kulinarismus im brechtschen Sinne, gar zum schmatzend einverstandenen Behagen (Adorno) hat dieses Theater dennoch keine Affinität das verbürgen die kannibalisch-makabren Assoziationen aller abendmahlnahen Essensszenen. Vielmehr eröffnen Taboris Stücke Möglichkeiten zur Verinnerlichung und Verdauung der Shoah und tragen als eine Spielart der vielfältigen redressive action (Turner) im öffentlichen Raum ohne vordergründige Propaganda (Tabori), aber darum nicht ohne politische Absichten, ihren Teil zu einer individuellen und kollektiven Trauerarbeit bei.